Der var engang, hvor Anders Breivik var en af os. Faktisk er
det ikke engang et år siden, man kunne passere ham på gaden uden at opdage, at
han var Breivik: Manden, der den 22. juli 2011 tog Norges uskyld og 77
uskyldige menneskeliv. For et år siden var Breivik bare en mand med en idé. Et
menneske, der – lige som mange andre – var utilfreds med den måde, Europa
udvikler sig på i disse år, og som var indstillet på at gøre noget ved det. En
ambitiøs ung mand, kunne man sige. Viljestærk og selvsikker nok til at tro på,
at han kunne gøre en forskel. Og han havde noget at have det i. I modsætning
til mange andre ville han ikke nøjes med at kritisere. Han havde noget, han ville
fortælle Norge og resten af Europa. Og han vidste, hvordan han ville gøre det.
Måske havde han flere gange overvejet at fortælle sin historie med ord (hvilket
det 1500 sider lange ideologipolitiske manifest vidner om). Måske havde han
prøvet at fortælle den med billeder (som hans videoklip på YouTube indikerer). Men
han havde indset, at det ikke var nok. At selv de mest indflydelsesrige politiske
skribenter og største, provokatoriske filmmagere aldrig har skabt så stor og
hurtig opmærksomhed om deres civilisationskritik, som det var hans plan at gøre.
At han ikke kunne kritisere de principper, han var begyndt at afsky Norge og
resten af Europa for at hylde ved at spille efter de regler, samme principper
havde affødt. Og derfor havde han lavet en plan. En plan, der ville ændre alt.
Stille spørgsmålstegn ved de mest fundamentale, demokratiske principper.
Udstille svaghederne i det, vi troede var stærkt. Jeg vil tro, det var omkring
dette tidspunkt, Breivik udviklede sit karakteristiske skæve smil. For planen
var genial. Ved at gennemføre den ville han markere et før og efter i norsk
retshistorie; trække en skillelinje i europæisk selvforståelse. Han ville blive
manden, der ikke bare gjorde opmærksom på, men udstillede vestlig
utilstrækkelighed. Holdt den op foran os som et spejl. Breivik ville fortælle
os noget om os selv, og han ville være sikker på, vi lyttede. At vi så os selv
direkte ind i øjnene og væmmedes ved det, vi så. Det kunne han ikke opnå med
ord, billeder eller for den sags skyld et politisk engagement. Han blev nødt
til at gøre noget. Vise hvem han var
og hvad han ville ved at handle. Vise hvem vi er og hvad vi vil ved at tvinge
os til at forholde os til hans handling. Og derfor var det vigtigt, at han
overgav sig. Planen stod og faldt på, at han overlevede. Så vi kunne dumpe hans
test. Afsløre over for os selv og verden, at der er grænser for tolerance.
Grænser for, hvad der kan forsvares, afsones og tilgives.
Den 22. juli 2011 blev planen til virkelighed. Breivik er
ikke længere en af os. Hans ideer, kritik og ambitioner om at gøre en forskel
adskiller ham ikke fra mange andre. Ikke engang tanken om eller den konkrete udfærdigelse
af en plan, der er så grum, at den for langt de fleste mennesker er umulig at
tænke, trækker skillelinjen mellem Breivik og os andre. Kun at han gjorde det. Som
mennesker kan vi tænke, planlægge og udføre de mest utrolige ting, men det er
kun det sidste, der definerer, hvem vi er: Det, vi gør og ikke gør. Breivik er
lige så meget menneske som du og jeg, men han er ikke en af os. Uanset om han
bliver erklæret sindssyg eller rask, får en behandlingsdom eller skal i
fængsel, så er han udenfor. En gang for alle. Han bliver aldrig en af os igen. Det
er for sent. Ikke pga. psykiaternes diagnose(r), journalisternes dækning af
retssagen eller dommernes strafudmåling. Heller ikke pga. hans kritik af
multikulturalisme, hans analyse af Europas fremtid eller hans rationale for at
gøre, som han gjorde. Der kan – som jeg har forsøgt at illustrere ovenfor –
argumenteres for det hele. For så vidt angår kritik, analyse og plan kan man
helt uden højreekstremistiske tilbøjeligheder og tunge sindssygdomme finde
fornuftige grunde til, at Breivik så sig nødsaget til at handle. Men man kan
ikke handle som Breivik. Når Breivik aldrig bliver en af os igen, er det,
fordi, der er grænser for, hvad vi kan acceptere hos vores medmennesker.
Grænser for, hvad vi kan acceptere hos os selv. Breivik har forbrudt sig mod
adskillelige love og menneskerettigheder, men den største forbrydelse er den,
han har begået mod mennesket i sig selv – og dermed os alle sammen. Ved ikke
bare at dræbe, men reducere de dræbte til brikker i et symbolpolitisk spil
udstiller Breivik det, vi frygter mest: Det onde i os selv. Det handler om at
bruge andre til at nå vores egne mål (som fx at dulme følelsen af uretfærdighed),
og det handler om afmagt, vrede og hævn – som kan få os til at slå ihjel. Selvom
det er de færreste, der kan og vil handle på disse følelser, så er der mange,
der ærgrer sig over, at dødsstraffen er afskaffet i Skandinavien. Andre
spekulerer i, hvordan Breivik kan blive spærret inde for livstid. Mens endnu andre
går til angreb på dem, der forsøger at forklare. For tolerere og tilgive kommer
vi aldrig til. Heldigvis.
Vanskelighederne med at håndtere Breivik skyldes således ikke,
at han er farlig og irrationel, men at han minder os om, at vi er. Breivik er –
lige som det retssystem, han er blevet en del af – langt mere rationel end vi
som mennesker er flest. Modsat overlevende, pårørende, journalister og andre,
der er berørt af, at så mange har mistet livet, så er det vigtigt for både
retssystem og Breivik, at sagen ikke handler om følelser. Som mennesker ved
psykiatere, advokater og dommere godt, at Breivik ikke længere er en af os, og
det ved Breivik formentlig også. Men som håndhævere af ideologiske principper,
er det ikke det, de siger. Underlagt ideer, der rækker ud over det enkelte
menneske; visioner, der er større end dem selv, er det vigtigt for både Breivik
og repræsentanter for retssystemet at understrege, at vurderingen af, hvad der
er rigtigt og forkert ikke er op til dem. De gør, hvad de må gøre: Argumenterer og konkluderer. Rationelt. Således tager retssystemet,
lige som Breivik, udgangspunkt i sandheden.
Om det gode samfund, det ansvarlige menneske – og heri består problemet. For
samfundet er ikke godt, og mennesket er ikke ansvarligt. I hvert fald ikke hele
tiden. Mennesket kræver at blive taget alvorligt for ikke bare det gode og
skønne, men også det onde og grumme. Glemmer vi det, går det galt. Således er
Breiviks sag ikke bare blevet en del af retssystemet, retssystemet er også
blevet en del af Breiviks sag: Hvad stiller vi op med et menneske, der er lige
så følelseskold over for sig selv og sin egen straf som over for de mennesker,
han har slået ihjel? Hvordan håndterer vi en mand, der bruger vores principper
mod os selv?
For Breivik er det ikke afgørende, hvilken straf han får –
så længe han bliver taget alvorligt. Omvendt er det for langt de fleste andre
ikke vigtigt, om Breivik bliver taget alvorligt – så længe han bliver straffet.
Som det ser ud lige nu, er der desværre meget, der tyder på, at Breivik er den
eneste, der får, hvad han ønsker. Han vil aldrig kunne få den straf, vi er
enige om, han fortjener: Evig eksklusion. Ikke fordi vi tror og håber, at han
igen kan blive en af os, men fordi vores principper forhindrer os i at være og handle
som mennesker.
Da Sørine Gotfredsen umiddelbart efter massemordet benyttede
en kronik i Berlingske til at opfordre til, at vi bruger Breivik rigtigt, blev hun beskyldt
for at forklare det uforklarlige. Alligevel vover jeg at følge op på hendes
opfordring ved at foreslå, at vi lader Breivik bruge os rigtigt. Ikke som mikrofonholdere for en forbryder, der aldrig
igen bliver en af os, men som spejling af en kritik, det er næsten umuligt at
trænge igennem med. Hvad kan Anders Breivik fortælle os? Ikke om islamisme,
militant nationalisme og tempelriddere – men om os selv? Hvor går grænserne
for, hvad vi kan og vil forsvare? Hvilke sider af os selv og hinanden
forhindrer vores multikulturelle idealer os i at anerkende og gøre noget ved?
Hvad og hvordan skal vi ændre for at gøre plads til dem, vi er – og tage ansvar
for det, vi gør?
Terror indebærer naturligvis at man påtvinger andre sine værdier og idealer. Terroristen er altså en enfoldig morder, som er karakteriseret ved kun at se én løsning. Denne løsning har to dialektiske varianter, som begge forudsætter at vi udsletter det der står i vejen for sandheden - vi kan altså vælge døden eller kenosis!
ReplyDeleteDøden omfatter naturligvis terroristen selv og gerne andre - hvorved terroristen ofre sig selv og andre, i den overbevisning at hans statement vil påvirke os så vi indser sandheden. Kenosis er den filosofiske/spirituelle variant - men via kenosis udsletter vi primært vores egen identitet... dette kan igen ske direkte via meditation eller ved at du skaber fuld kongruens mellem dig og dine værdier!
Fællesmængden af denne terror hermeneutik(!), er at der altid sker det at subjektet bliver gjort til et objekt - terroristen begynder at se sig selv som et objekt, nemlig et redskab eller et våben. Terroristen er altså et redskab, et lille hjul, for sandheden!
Poppers, og måske også Arrendts, analyse af fascismens væsen vindicerer denne tanke. Terroristen ser gerne sig selv som et redskab som skal udvirke den gode utopi - varianten af dette spænder fra den personlige utopi, fx Kirkegaard eller den globale utopi, fx Marx eller Platon! Brevig har helt i denne ånd give os sin egen narrative utopi i form af et "manifest", som sikkert kan ses som en analogt til "Den lille røde", "Mein kampf", Marx's filosofi osv.
Nøglen for enhver terrorist er, endnu en fællesnævner, at han sættes i en situation (en krise), hvor mulighederne syner enfoldige: læs som en essens!
Dette kan man se udfolde sig, legitimt(?), i de politiske partiers træning af nye medlemmer. Men det kan også observeres i religiøse sekter, faglige fællesskaber og naturligvis i terrorceller. Fænomenet kaldes groupthink, og dette handler grundlæggende om at den enkelte eller gruppen skaber et stærkt værdibaseret (eller idealbaseret) miljø, byggende på det som vi kalder basale antagelser.
Fælles for sådanne tankegange er at al energi benyttes i sagens tjeneste - altså devalueres en hver nytænkning straks til de værdier som man én gang har lagt sig på. Luhmann er en af de moderne forgængere inden for feltet, og beskriver netop dette som autopoetiske systemer.... den værdibaserede ledelse er altså blevet til et autopoetisk system!
Løsningen på dette er at vi fortsætter udviklingen af samfundet - i retning af det åbne samfund! Det åbne samfund er i den forstand en metautopi - men det er også en hermeneutik, som springer ud af et filosofisk opgør den fascismen som den gamle filosofi fører os ud i.
Det vil sige at det åbne samfund må bygge på nogle nye demokratiske teknologier, fx sociale teknologier! Hvor disse teknologier - fx STAFETANALYSEN™ - kan indgå i den konstante skabelse (læs: multiplikation/emmergens) i det åben samfund.
Det åbne samfund er altså ikke karakteriseret ved at det bygge på værdier, det er karakteriseret ved at dette samfunds borger kan skabe værdier.....
PO
Se i øvrigt denne artikel:
ReplyDeletehttp://politiken.dk/kultur/boger/faglitteratur_boger/ECE1160115/idhistoriker-terror-er-blot-politik-med-andre-midler/